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Catherine Perret, L’Enseignement de la torture, Réflexions sur Jean Améry

Yoann Sarrat
p. 198-200
Référence(s) :

Catherine Perret, L’Enseignement de la torture, Réflexions sur Jean Améry, Paris, Seuil, 2013, 207 p.

Traduction(s) :
Catherine Perret, L’Enseignement de la torture, Réflexions sur Jean Améry

Texte intégral

1« Jetzt passiert’s » : « on y va ». Cette courte et terrible phrase, prononcée par le bourreau s’adressant à sa future victime, hantera à jamais Jean Améry, Hans Meyer, de son vrai nom, arrêté par la Gestapo en 1943 pour son activité dans la résistance belge puis torturé au fort de Breendonk avant d’être déporté à Auschwitz à cause de ses lointaines origines juives. Une vingtaine d’années après les faits, ce « juif de catastrophe » (p. 158) délivrera un brillant témoignage multidimensionnel, Par-delà le crime et le châtiment, essai pour surmonter l’insurmontable (Jensiets von Schlud und Sühne Bewälgsvesuche eines Überwältigten), sur sa condition d’être torturé et d’intellectuel déporté.

2Près d’une cinquantaine d’années après la parution de cette œuvre au retentissement intellectuel puissant, Catherine Perret revient sur l’essai de Jean Améry avec un brillant ouvrage : L’Enseignement de la torture, Réflexions sur Jean Améry, édité en 2013 aux éditions du Seuil. Ce dernier permet une importante relecture ainsi qu’une profonde réflexion sur l’intellectuel au destin tragique (Jean Améry, il faut le rappeler, s’est suicidé en 1978). Il invite à porter un regard sur ce corps torturé qui est le nôtre et sur ce « nous » qui se doit de résister encore, plus d’un demi-siècle plus tard. Au-delà de l’analyse du texte amérien, l’auteure rappelle que la torture persiste à être un grand problème d’actualité : c’est une méthode envisageable, une solution voire une nécessité dans certains cas, ce que critique vivement Catherine Perret dans sa préface en donnant d’importants exemples issus des événements de ce début de millénaire (notamment l’offensive post-11 septembre du président Bush avec l’attribution de pouvoirs exceptionnels).

« [L]e mythe [nazi] a une scène : le camp d’extermination. Il a un rite : la torture. Un totem : le héros nazi. Et un tabou : le corps du juif dégénéré. » (p. 119)

3Cette véritable expérience de « ruine des corps » (p. 79) constitue l’essentiel de la « philosophie » concentrationnaire. La torture devient une cérémonie, bien plus qu’un simple moyen, elle est un grand rituel que présente Catherine Perret dans son ouvrage, principalement dans le chapitre « Écrire le cri ». En tant qu’« essence spirituelle du Troisième Reich » (p. 86), la torture nazie reconfigure l’identité du bourreau par la construction progressive du martyre de sa victime, donc du corps de l’Autre, constituant une sorte de négation de soi par anéantissement de l’Autre, Catherine Perret évoque l’autoréalisation meurtrière dont parle Jean Améry, un complexe définissant le sadisme de l’acte : la torture nazie s’inscrit alors dans un processus d’abnégation particulier. L’« être » est reconfiguré, et, comme le note Kafka : « le mot sein signifie en allemand à la fois : être là et être à » (p. 160), impliquant une double posture de l’être torturé, engagé dans cette relation avec le « je » bourreau : une amphibologie du verbe être.

4La chair fait partie, pour le bourreau nazi en quête de l’autoréalisation héroïque, d’un système fantasmatique au centre de l’univers de la torture. Le corps de l’Autre devient le « ça » mourant, rejetant son « je » au profit du « je » du tortureur. Vient alors ce temps opposant diamétralement les deux instances de cette relation corps torturant corps torturé : le moment ultime où la victime devient « proie de la mort » (p. 116) (un quasi-mort, le pire étant ce « quasi »), animée d’un désir soudain de mourir plutôt que de subir, et où le bourreau se désintéresse de cette mort environnante puisqu’allant à l’encontre de son autoréalisation.

5Catherine Perret réintroduit la notion de « mauvaiseté », proposée initialement par Thomas Mann, du bourreau nazi qui se doit d’« être grand en supportant la souffrance des autres. » (p. 119) Tout ceci fait partie d’une dialectique du corps souffrant au centre d’un rituel consistant en la vision autoréalisatrice de l’Autre souffrant, large réseau allant – Catherine Perret le rappelle – des gladiateurs antiques jusqu’à l’émergence des snuff movies, le besoin d’un visionnement de la souffrance corporelle de l’Autre devient expérience d’autoréalisation malsaine et sadique. La souffrance du corps torturé par le nazi est décrite comme une sorte de « parodie » de la transsubstantiation où la chair du torturé reconfigure l’identité du tortureur. Le corps torturé devient un « corps total » : « le corps torturé par le nazi n’est pas le corps du torturé. C’est notre corps. » (p. 9) La chair désigne alors le fantasme (le corps torturé serait personnification du fantasme d’autoréalisation).

6Dans cette « torture-célébration » (p. 119), le nazisme considère les Juifs comme des stück (pièces), l’idéologie nazie réside dans la soustraction progressive de ces pièces – « l’extase du chiffre est la marque et l’extermination le nom » (p. 97) – engagée dans un large processus relatif à l’univers concentrationnaire : avec, en autres, la désindividuation des corps par la nudité, l’anéantissement du nom propre et son remplacement par un matricule, « la destruction des imagos du moi par l’abolition des rites mortuaires » (p. 61), le tout visant à démantibuler progressivement l’identité de la persona. À cela s’ajoutent la volonté d’entassement et d’enchevêtrement des stück dans les chambres à gaz (conglobation de corps mourants), dans les trains, dans les fosses de cadavres, et la création de figures relatives à l’univers concentrationnaire de corps de souffrance exacerbée : le musulman (cet être qui n’est pas vivant, mais qui n’est pas tout à fait mort non plus, qui tombe sur place, pour mourir, dans un ultime mouvement transitoire, dans la position de la prière du musulman) ou le membre du Sonderkommando (chargé de « préparer » les autres déportés à la chambre à gaz et aux nettoyage de celle-ci après gazage au Zyklon B).

7L’écriture de la torture est une écriture de l’acmé, une expérience du cri scriptible. Ce cri est celui du corps torturé. L’acmé du rituel sadique est le terrible instant de l’aveu, cet instant où la chair fait Verbe, même insensé (Améry s’attribue des actes qu’il n’a pas commis), moment où une « ombre […] s’échappe du néant » (p. 132), ombre qui est le Moi. Ainsi, « l’essai d’Améry rejoue le sacrifice dont il fut l’objet » (p. 117), il élucide, dans la langue du bourreau, l’acte de sortie du Moi hors du corps torturé. Catherine Perret définit l’être selon une relation tripartite impliquant le sich (en soi), le selbst (pour soi), le der Nächste (le prochain) : la torture sacralise, dans l’instant culminant du rituel, un anéantissement du prochain, der Nächste, par le cri.

8Ce moment du cri viscéral de la victime est une sorte d’irrintzina ultime : un cri absolu, qui expulse le moi hors du corps. Il s’agit alors d’entendre ce sur-cri paroxystique de l’Autre torturé pour sacraliser l’anéantissement. Freud parle de la « fonction primordiale du cri dans l’ontogenèse de l’individu. » (p. 121) Ce cri, émanant de la « chair hurlante » (p. 121), est une sorte de jouissance pour le corps-tortureur et un exact inverse pour le corps torturé : il est l’élément culminant d’une séparation nette dans la douleur ritualisée.

9C’est lors de cette acmé du rituel, ce moment de négation totale et absolue de la victime par son bourreau, que Jean Améry fait le constat d’une expérience de l’indicible, où un sentiment parcoure l’ensemble du corps endolori, quasi-proie de la mort : « le sentiment d’être devenu à ce point étranger au monde qu’aucune communication ultérieure avec les hommes ne pourra jamais le compenser. » (p. 133)

10Il est devenu « la chair hallucinée » (p. 134), le corps du trauma, une « corporalité mouvante et composite » (p. 135). Il est un corps qui se retire du monde à cause d’une transgression liée à la torture : celle de la peau comme écran supposément inviolable du corps-moi. Ce contact transgressif de l’épiderme est une attaque de la corporéité.

11Par ailleurs, Catherine Perret revient sur le lien unissant l’œuvre d’Elias Canetti, Masse et Puissance et celle de Jean Améry. L’isotopie de la corporéité (et l’ensemble de ses attributs et système métonymique inspectés dans les essais) est au cœur de leurs réflexions. Il est ainsi question de cette expérience du moi freudien développé par le toucher réfléchissant (le contact de sa propre peau pour se sentir en tant qu’Être). Selon Catherine Perret, les deux auteurs convoquent deux modalités complémentaires du corps : « la phobie du contact » (« l’interdit du toucher ») et le « cristal de masse », « ce noyau à partir duquel la masse se multiplie par pure énergie autoproductrice. » (p. 142)

12La peau devient lieu du trauma, l’espace de la transgression par laquelle le bourreau s’active en tant que corps-tortureur et démarre son rituel d’autoréalisation. Elle est ce qui sépare le dedans du dehors, son anéantissement constitue un viol de l’espace intérieur qui, a contrario du corps déporté, est un espace où la liberté est possible. Jean Améry rappelle que son identité se décompose en « je » multiple (l’intellectuel, le résistant communiste, le déporté, le Juif) mais qu’il n’existe qu’un seul corps torturé. La peau est cette surface pénétrée par effraction par ce qui devient alors l’extension du corps-tortureur : l’outil, l’objet de douleur. Les différents rites de déshumanisation du déporté passent, et Catherine Perret l’explique bien, par le contact et la transgression permanente de la peau par le nazi : c’est le marquage direct, à l’entrée du camp, du bras par le tatouage (et les chiffres, que l’on retrouve encore), c’est cette volonté permanente de raser, de nettoyer, etc. « Améry retrouve alors ce qui, dans la langue, fait de la peau la métonymie de la vie par opposition à la survie. » (p. 144) C’est par cette transgression ultime de la peau de l’Autre que la chair devient Verbe : la pénétration douloureuse de la peau sous l’effet de la torture permet le vomissement des paroles fausses.

13L’umstülpen active un grand processus d’inversion et de retournement : au cours du rituel, la peau est non seulement manipulée, lacérée, déchirée, trouée, mais elle est aussi complètement retournée, comme celle d’un gibier, au point que la victime se trouve comme expulsée de son intimité, elle « habite une doublure vide » (p. 146), retourner la peau c’est retourner le corps de la victime. Donc, en quelque sorte, faire sortir le dedans, violer l’intimité de la corporéité. L’être devient destructible, sa peau ne protège plus son corps et son Moi. La corporéité est attaquée et le stück devient viande, chair de la transsubstantiation autoréalisatrice. La honte devient ce point ultime de connaissance d’une frontière violemment transgressée qui ne devrait pas l’être, point d’acmé de l’expérience du corps torturé et processus d’autotorture. « Celui qui fut torturé reste torturé » (p. 143) : vient ensuite le temps du « choc de l’abandon » (p. 144) post-déportation, le constat de l’hypocrisie de la dénazification, alors, la torture se métamorphose. Le « nous » devient imprononçable, il n’existe plus.

14« La torture est le cœur d’un rituel plus vaste dont le centre est la peau, dont le Lager est la scène, et dont le public allemand et européen est le spectateur horrifié et consentant. » (p. 129)

15Plus loin, Catherine Perret interroge le concept du « Moi-Peau » (p. 162) de Didier Anzieu à la lumière des réflexions amériennes. Le « Moi-Peau » semble anéanti dans et par la torture, le Moi est privé d’un soutien extérieur et de ses défenses internes dans le même temps. Le « Moi-Peau » devient le « Nous-Peau » dans la réflexion de l’auteure, partant de l’excipit du texte d’Améry, où le « je » et le « nous » se côtoient enfin dans la même phrase. Vingt-deux ans après cette condition d’infans (« celui qui ne parle pas ») – où le silence du nouveau-né post-Shoah s’oppose au cri viscéral du torturé – le « nous », qualifié d’ancestral et « résonnant dans le Moi » (p. 174) par Catherine Perret, ressurgit enfin, il peut dire l’indicible, le procès d’Auschwitz (comme faisant partie d’un savoir d’un bien commun) reconditionne alors le « je ». Un « Nous-Peau », donc, peau d’un bien (Eigentum) commun, « qui résiste, quand ça résiste. » (p. 175)

16À noter que le post-scriptum de l’essai de Catherine Perret s’achève sur une citation kafkaïenne issue de l’excipit de Le procès, l’image finale est donc celle du regard ultime d’une figure-martyr, être épiphanique au cœur transpercé, incarnation du sondage de « la condition profonde de la victime » de Jean Améry, parmi les plus importantes de la littérature, regard qui est aussi le nôtre, ce K. est aussi notre initiale…

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Pour citer cet article

Référence papier

Yoann Sarrat, « Catherine Perret, L’Enseignement de la torture, Réflexions sur Jean Améry », Témoigner. Entre histoire et mémoire, 119 | 2014, 198-200.

Référence électronique

Yoann Sarrat, « Catherine Perret, L’Enseignement de la torture, Réflexions sur Jean Améry », Témoigner. Entre histoire et mémoire [En ligne], 119 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2016, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://temoigner.revues.org/1633

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