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Lucie Taïeb, Territoires de mémoire. L’écriture poétique à l’épreuve de la violence historique

Désirée Schyns
p. 201-202
Référence(s) :

Lucie Taïeb, Territoires de mémoire. L’écriture poétique à l’épreuve de la violence historique, Paris, Classiques Garnier, « Perspectives comparatistes », 2012, 423 p.

Texte intégral

1Lucie Taïeb nous présente dans Territoires de mémoire une recherche inspirée par un texte d’Elie Wiesel : « Comment fait-on pour faire du langage un refuge plutôt qu’une prison, une auberge plutôt qu’un cimetière ? » Dans une perspective comparatiste passionnante, elle rassemble trois auteurs aussi disparates et à l’esthétique aussi dissemblable que le poète argentin Juan Gelman, l’écrivain français Edmond Jabès et la poétesse allemande Nelly Sachs. Des poèmes en espagnol (Gelman, De palabra, 1994) et en allemand (Sachs, 5 recueils), un ouvrage en français (Jabès, Le Livre des questions I, 1963) : pour comparer les textes et faire participer le lecteur à cette aventure comparatiste, il a fallu des traductions en français, notamment de poèmes de De palabra, de Fahrt ins Staublose (1961) et de Teile dich der Nacht (1971), deux ouvrages de Sachs qui n’avaient pas été traduits. Dans les cas où il n’existe pas de traduction, l’auteure nous en fournit de sa propre main. Cependant tous les extraits sont aussi présentés avec leur texte source. L’auteure a donc elle-même été soumise à l’épreuve de la traduction dans un essai sur l’épreuve de la violence historique. Nous sommes face à une étude multilingue où résonnent des références à Blanchot, Celan, Mechonnic, Bachmann, Buber, Scholem et tant d’autres grands penseurs et poètes germanophones et francophones du XXe siècle. Le cadre théorique est complété par des études anglo-saxonnes récentes des Holocaust Studies et par des ouvrages d’Imre Kertesz, de Primo Levi, de Victor Klemperer et d’autres auteurs, qui évoquent la mémoire traumatisante et qui forment une caisse de résonance pour les textes de Gelman, Sachs et Jabès.

2Les œuvres de Sachs et de Jabès sont consacrées à la mémoire de la Shoah, celle de Juan Gelman est dédiée à la mémoire de la dictature argentine. Le projet ne vise pas à une comparaison de la Shoah et de la dictature argentine, mais à lire ensemble des œuvres qui traitent de ces événements distincts. Taïeb étudie la manière dont l’existence des trois poètes a été marquée par ces événements. Juan Gelman (1930), fils de Juifs ukrainiens émigrés en Argentine à la fin des années 1920, s’exile dès 1975 pour échapper au meurtre programmé par la junte militaire de toutes les personnes jugées « subversives ». Dans ses poèmes il s’adresse à son fils « disparu » en Argentine. Chez Nelly Sachs (1881-1970), née au sein d’une famille juive allemande et qui se réfugie à Stockholm grâce à Selma Lagerlöf, l’accent est porté sur la perte du peuple juif dont la poétesse veut porter le deuil et transmettre la mémoire de son extermination. Grâce à une lecture comparatiste, Taïeb réussit à établir un lien entre la poésie de Sachs et de Gelman par exemple dans leur rapport au divin et à l’exil. Né au Caire dans une famille juive francophone, Edmond Jabès (1912-1991) doit quitter son pays natal en 1956 à cause de ses origines. Dans son œuvre, il témoigne de l’horreur de la Seconde Guerre mondiale et de l’extermination du peuple juif. Selon Jabès, la Shoah fait désormais partie de l’héritage de l’Occident, « héritage à partir duquel il nous faut penser nous relations avec les autres » (p. 398). Dans la lecture de Taïeb, il se rapproche de Sachs et de Gelman par son questionnement du silence de Dieu et par la douloureuse expérience de l’exil.

3Territoires de mémoire se compose de trois parties : « Écritures de la perte : Le poème comme mémorial », « Écritures de l’exil : Le poème comme lieu de l’absence », et « Écritures de la mémoire : Dans le secret de la rencontre ». Dans les différents chapitres, l’auteure fait un admirable close reading des poèmes qu’elle met en rapport avec les notions d’absence, de mémoire, de survie, de deuil, de perte et de l’expérience juive de l’exil. Dans la première partie, l’auteure entreprend la tâche délicate de rencontrer les victimes évoquées dans les poèmes. Des questions comme « Comment représenter ceux qui sont morts et que l’on se refuse à oublier ? » Comment éviter de les figer dans l’image stéréotypée de la victime, comment libérer la représentation des disparus de la négation de la mort ? » (p. 31) servent de fil rouge. Taïeb met les poèmes en rapport avec les mémoriaux aux victimes de l’histoire comme celui de Berlin : le mémorial aux Juifs d’Europe assassinés, ou celui de Buenos Aires, le Parc de la mémoire, un espace consacré à la mémoire des victimes du terrorisme d’État.

4Dans la deuxième partie, l’auteure étudie les poèmes et leur lien à la thématique de l’exil. Dans cette section, elle se concentre d’abord sur les poèmes de Sachs et Jabès pour y déceler la spécificité de la mémoire juive, pour se tourner ensuite vers les trois auteurs du corpus afin d’y retracer le rapport de l’exil à la mystique juive. Finalement, la troisième partie est vouée à la recherche d’un horizon commun vers lequel les « territoires de mémoires », dans les poèmes, convergent. Dans cette partie Lucie Taïeb tente de montrer que « c’est la singularité même de la parole poétique et son éventuelle marginalité qui demeurent garantes de la transformation possible du poème – “dans le secret de la rencontre” – en territoire de mémoire. » (p. 395)

5Le défi d’interpréter le langage poétique de trois auteurs qui évoquent une écriture de la violence comme « refuge » et « auberge » m’a rappelé une thèse soutenue à Amsterdam en 2004, Le génocide des Arméniens : La littérature de la mémoire par A. E. Kinébanian. L’auteur y donnait la parole à des écrivains arméniens d’expression française qui veulent reconstituer une mémoire des victimes du génocide de 1915 et de leurs descendants. Les victimes n’ont pas de sépulture et ont été doublement assassinées du fait que le génocide a été effacé de l’Histoire. L’écriture peut servir de médiation pour sortir de l’emprise du crime. Selon Kinébanian, la seule stratégie possible au survivant pour préserver du néant les victimes massacrées est de suspendre leur mort en « offrant son propre corps comme tombeau. » Un des chapitres de la première partie de Territoires de mémoire s’intitule « Le poème comme tombeau » (p. 95-147). En même temps, Lucie Taïeb se concentre sur d’autres métaphores et sur la possibilité pour le texte poétique de devenir « un espace d’accueil ». Elle étudie la représentation textuelle de trois auteurs exilés, endeuillés, éprouvant la difficulté d’écrire pour transmettre la mémoire des disparus. Ce n’est pas l’indicible qui l’intéresse, mais plutôt « la capacité du langage à recueillir la réalité », la possibilité pour le poème « d’héberger à la manière d’un mémorial, la mémoire collective de la Shoah. » (p. 12) L’auteure a choisi des textes qui ne sont pas des témoignages poétiques d’une expérience vécue des camps ou du ghetto, mais plutôt des ouvrages d’individus « à la fois en dehors de l’événement et intimement “concernés” par lui. » (p. 398)

6L’essai de Taïeb offre un cadre interprétatif intéressant et aiguise notre sensibilité par la façon unique dont l’écriture poétique constitue un réceptacle pour la mémoire collective et individuelle de la violence historique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Désirée Schyns, « Lucie Taïeb, Territoires de mémoire. L’écriture poétique à l’épreuve de la violence historique », Témoigner. Entre histoire et mémoire, 119 | 2014, 201-202.

Référence électronique

Désirée Schyns, « Lucie Taïeb, Territoires de mémoire. L’écriture poétique à l’épreuve de la violence historique », Témoigner. Entre histoire et mémoire [En ligne], 119 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2016, consulté le 26 juin 2017. URL : http://temoigner.revues.org/1642

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Auteur

Désirée Schyns

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